|
Чтобы кого-то победить, надо сбить его с толку.(Борджиа)
|
Падмасамбхава
| |
| TALONE | Дата: Воскресенье, 17.02.2013, 12:30 | Сообщение # 1 |
 Элита
Группа: Администратор
Сообщений: 28452
Награды: 8
Репутация: 65
Статус: Offline
| 
Деятельность ранних буддийских учителей выжила в Терма, документах, которые, как говорят, были спрятаны и открыты столетиями позже, тертонами (теми, кто находит сокровища),
часто это были монахи, которые находили спрятанные манускрипты, собрания старых летописей, или писали, что выяснили это в процессе глубокой медитации на объединении с мандалой, посвященной учителю.
Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.
«Песни двадцати пяти ученикам»
Царь и остальные из двадцати пяти учеников попросили драгоценного учителя из Уддияны:
Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:
О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание
И нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали.
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чем вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение
Будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!
Повелев им хранить учение в тайне, он сначала обратим к царю:
О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,
Устроившись на сиденье,
Держи спину прямой и медитируй!
Сохраняй свое внимание свободным от мыслей
И не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твое сосредоточение
Выходит за пределы любых объектов,
Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
Пребывай в покое, безмятежности и присутствии!
Если ты находишься в таком состоянии,
Естественным образом проявляются знаки продвижения
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая,
И осознанность, совершенно свободная от заблуждений
Таково состояние пробужденности,
Что присутствует в тебе самом,
Не искомое где-то, но самосущее - о, чудо!
Слушай, преданная Цогял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть
Как нечто реально существующее, а потому
В естественном, неизмышленном,
Спонтанно присутствующем состоянии
Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании
Освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние пробужденности!
Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум
И не возникают отдельно от этого ума -
Они лишены собственной природы,
Запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное,
Не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения,
Но пребывай в ясной пробужденности
В состоянии несозданной естественности!
В таком пребывании знаки продвижения
Заключаются в том, что твои тело, речь и ум
Свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания состояния пробужденности!
Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана,
Возникает из твоего собственного ума -
Ума, который нельзя уловить,
В котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равности,
Изначальном и неисправленном,
Пребывай не отвлекаясь
В великой естественности, свободной от усилий!
Какая бы мысль ни появилась в уме,
Она возникает как пространство пробужденности -
Именно это и есть состояние Пробужденного.
Когда самопознающая пробужденность стала реальной
Она получает имя «будда»!
Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается
Свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением!
Не принимай и не отвергай, но пребывай,
Раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечен,
И развивается мудрость, стирающая
Черту между сансарой и нирваной!
Слушай, Намкай Нингпо,
Странствующий йогин из Нуба!
Твой ум - это искренняя простота, свободная от «я»,
Поэтому пребывай в его самосущем,
Самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок
В этот момент изнутри рождается блаженство,
Самопроизвольно появляются
Знаки успешного продвижения.
Это само по себе - состояние пробужденности!
Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами
И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами
Посему пребывай без усилий
В неописуемом и неисправленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод
Без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдешь
Никакого иного Пробужденного!
Слушай, Гялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробужденный ум просветления
Не создается с помощью медитации,
Поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и не препятствуя им,
Пребывай с открытыми всему чувствами,
Предоставив мышлению успокоиться самому собой!
В таком состоянии
Твое мышление спонтанно растворяется
И мудрости возникают, без поисков, сами собой.
Это и есть обнаружение состояния пробужденности!
Слушай, Дордже Дуджом из Нанама!
Так называемый «пробужденный ум просветления»
Неотъемлем от тебя и изначально существует сам по себе,
Не имея ни середины, ни края.
Не исправляй его, но в состоянии,
Самосознающем и естественно спокойном,
Ничего не меняя, не переделывая,
Раскрепощенно пребывай в естественности!
Когда пребываешь так, твой ум, свободный от смятения,
И есть сам Пробужденный!
Слушай, Еше Янг из Ба, и осваивай это наставление!
Твой ум непоколебим,
Когда не сосредоточен на субъекте и объекте,
Не отвлекаем усилием, надеждой и страхом,
Не порождает мыслей и не препятствует им.
Не исправляй, но пребывай
В своем естественном состоянии.
Не отходи от того, что есть сам Пробужденный!
Слушай, Палги Еше из Согпо!
Пробужденное состояние ума не создано,
Не достигнуто - оно существует само по себе.
Без усилия, направленного
На удержание субъекта и объекта,
Пребывай без умопостроений в состоянии
Естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Поток возбуждения пресекается и останавливается.
Распознай, что этот момент и есть сам Пробужденный!
Слушай, Нанам Еше,
Юный странствующий йогин из страны Шанг!
Не обременяй свое внимание
Двойственными действиями,
Ничего не утверждай и не отрицай,
Но пребывай без умственных построений и усилий,
Ничего не принимая и не отвергая.
Пробужденное состояние означает
Именно такое неотвлекаемое пребывание!
Слушай, Палги Вангчук из Карчена!
Оставь свой ум в немедитации,
Не придавай ему никакой направленности,
Но, ничего не придумывая, оставайся
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары
Естественное растворение изъянов сансары
Есть мудрость Пробужденного!
Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворен,
Поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации,
Но пребывай, не отвлекаясь,
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдешь Пробужденного!
Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект,
Ум невозможно показать.
Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равности,
Не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать не отвлекаясь -
И есть само состояние пробужденности!
Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробужденное состояние ума
Свободно от представлений о «большем» или «меньшем».
Пребывая в таком состоянии,
Без умопостроений и естественно свободном от субъекта,
Который принимает или отвергает объект,
Не останавливайся ни на чем,
Будь свободен от всех препятствий.
Пребывание в этом состоянии и есть сам Пробужденный!
Слушай, Гялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум - то, о чем нельзя помыслить,
Что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами
Бытия и небытия, вечности и распада.
Посему будь свободен
От медитации о медитирующем и объекте!
Когда ты не отвлекаешься от такого состояния,
Это и называется дхармакаей Пробужденного!
Слушай, Локи Чунгпа, мое наставление!
Не обременяй свое внимание
Понятиями о познающем и познаваемом,
Не сосредоточивайся, а свободно расслабься,
Ничего не желая,
И пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нем, не отклоняясь,
И есть само состояние пробужденности!
Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает,
И, тем не менее, свободен от вещественности
И познаёт без мыслей, - всё ощущает, но неописуем.
Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии.
Пребывание в этой сущности
И есть само состояние пробужденности!
Слушай, Палги Вангчук из О-дрэна!
Пробужденный ум есть воспринимающая пустота,
Пустая и в то же время
Полная ясности способность познавать.
Пребывай в ее самосущем состоянии,
Не изменяя его и не исправляя.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробужденный.
Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания,
Которая ни из чего не составлена,
Не нужно подтверждать, как не нужно создавать
Или отбрасывать ее в медитации.
Не исправляй и не изменяй ее первозданной свежести,
Но оставайся в изначальном состоянии,
Которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать,
Поскольку никогда не обретешь иного плода!
Слушай, Санге Еше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробужденный ум пуст,
И точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия
И осознающей пустоты
Пребывает в естественности,
Не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробужденный!
Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет
Ни конкретности, ни каких-либо признаков,
Не стремись ни выдумывать ее, ни улучшать,
А пребывай в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробужденный!
Слушай, Кончок Чжунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист,
По природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет
Ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретаешь плод состояния будды!
Слушай, Гялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается,
Он не обладает качествами конкретности.
По природе он пуст
И его способность познавать беспрепятственна.
Неуклонное пребывание в нем и есть сам Пробужденный!
Всех вас призываю применять
Эти наставления в своей практике!
Можете сравнивать сутры и тантры Будды
И комментарии к ним
С многочисленными словами,
Которые выходят за пределы пространства,
Но сжатый смысл заключается именно
В этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клады
Сообразно своему обету!
Так изрек Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли совершенства.
http://spiritual.ru/lib/padma_25.html
Мы победим!
|
| |
| |
| TALONE | Дата: Воскресенье, 17.02.2013, 12:31 | Сообщение # 2 |
|
Элита
Группа: Администратор
Сообщений: 28452
Награды: 8
Репутация: 65
Статус: Offline
| 
Самоосвобождение через обнажающее внимание
– прямое введение в ригпа
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить.
Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета о введении в Ригпа.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
Слушайте!
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают... Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают.
А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.
Имен же ему столько, что и не счесть:
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
Прямое введение в это сверкающее осознание:
Прошлые мысли бесследно канули в шунью (пустоту), осталась лишь ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом.
Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица:
Вот он, твой собственный сиюминутный ум (теперь-сознание или здесь-бытиё), вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения мыслей.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.
Понимание или непонимание этого – очень важно.
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.
Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, чем он сам .
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.
Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Теперь наставлю о четырех неколебимых, известных, как "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода.
Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись в свой ум, обнажая его истинную природу.
Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны.
Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны.
Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле.
Исполнение практики и практикующий – недвойствснны.
Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел.
Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны.
Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание.
И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать сансару и нирвану где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на сансару и нирвану. Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения.
Если не обнаружишь корень этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.
Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны.
Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность.
Однако эта ясность, данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме.
Это осознание ясности и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу.
Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина.
Ни единого из этих явлений на самом деле не существует, они мгновенно исчезают.
Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же.
Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
Что бы ни являлось – это лишь проявления ума.
Является неодушевленный мир-сосуд – это ум.
Является сок шести классов живых существ – это ум.
Является рай и блаженство богов и людей – это ум.
Являются страдания трех дурных участей – это ум.
Являются неведение и яд пяти клеш – это ум.
Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум.
Являются благие мысли и нирвана – это ум.
Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум.
Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум.
Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум.
Являются различные характеристики вещей – это ум.
Является безатрибутная немножественность – это ум.
Является недвойственность одного и многого – это ум.
Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.
Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.
Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица совершающего их. Хотя и нет у вещей само-бытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.
Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
http://spiritual.ru/lib/padma_rig.html
Мы победим!
|
| |
| |
|
